La referencia a Rudecindo Rivas Pasmiño en Bahía Blanca puede situarse en el marco más amplio de las religiones de inspiración afro, sus desplazamientos diaspóricos y las formas en que sus prácticas se rearticulan con otros sistemas religiosos, culturales e identitarios.
En las últimas tres décadas, los estudios sobre religiones de inspiración (afro matriz africana) e indoafricanas han centrado su interés en las relaciones simbólicas, los significados fronterizos y las simultaneidades que generan las espiritualidades eléctricas (Beliso-De Jesús, 2015) en los procesos de rearticulación y reacomodación de sus prácticas cotidianas con otros sistemas religiosos a lo largo del mundo.
Nos referimos precisamente a los bordes rizomáticos existentes en la producción de identidades religiosas -y sus praxis- que toman lugar en la diáspora, como en el caso del vodou haitiano, el palo monte y la santería-ifá cubanas, el candomblé y la umbanda brasileñas, entre otras, donde se observan identidades ortodoxas y redes heterodoxas que permiten la articulación de coyunturas rizomáticas (Capone, 2008; Castro Ramírez, 2022; Goldman y Meza; Saldívar, 2023).
Espiritualidades afro, diáspora y fronteras religiosas
Lo anterior nos pone en camino acerca de la importancia de algunos canales que permiten la propagación, popularización y mercantilización de los significados religiosos en la traslación de tradiciones que cruzan y diluyen las fronteras geográficas, religiosas e identitarias (véase Castro Ramírez y Kerestetzi, 2021; Capone, 2022; Capone y Salzbrunn, 2019; Saldívar y Castro, 2023).
La difusión y diseminación de estos sistemas religiosos se vinculan con biografías creativas -las de los practicantes, las prácticas, las entidades espirituales, los objetos e insumos religiosos, entre otras- que des-dibujan sus bordes fronterizos (Clarke, 2004; Gilroy, 1993; Matory, 2005; Palmié, 2005).
Por esa vía, los sistemas religiosos de inspiración afro -en permanente movimiento- logran nuevas interrelacionamientos espirituales.
Este simposio busca comprender los modos en que las religiones de inspiración afro en sus procesos de transnacionalización y diáspora se han venido insertando y re-articulando con otros sistemas de referencia propios de los nuevos contextos de asentamiento.
Al tiempo que se preocupa por entender en qué formas estas afectan las identidades religiosas de practicantes y usuarios que itineran en estos espacios.
Bahía Blanca y la producción de identidades religiosas
La problemática permite analizar cómo las trayectorias personales y comunitarias producen formas de pertenencia que no se limitan a una tradición religiosa única.
La difusión y diseminación de estos sistemas religiosos se vinculan con biografías creativas -las de los practicantes, las prácticas, las entidades espirituales, los objetos e insumos religiosos, entre otras- que des-dibujan sus bordes fronterizos (Clarke, 2004; Gilroy, 1993; Matory, 2005; Palmié, 2005).
En este marco, una figura asociada con Bahía Blanca puede ser comprendida a partir de las relaciones entre memoria, movilidad, prácticas rituales y redes de sociabilidad que permiten sostener y transformar los saberes religiosos.
Nos referimos precisamente a los bordes rizomáticos existentes en la producción de identidades religiosas -y sus praxis- que toman lugar en la diáspora, como en el caso del vodou haitiano, el palo monte y la santería-ifá cubanas, el candomblé y la umbanda brasileñas, entre otras, donde se observan identidades ortodoxas y redes heterodoxas que permiten la articulación de coyunturas rizomáticas (Capone, 2008; Castro Ramírez, 2022; Goldman y Meza; Saldívar, 2023).
Religiones afro y procesos de transnacionalización
Este simposio busca comprender los modos en que las religiones de inspiración afro en sus procesos de transnacionalización y diáspora se han venido insertando y re-articulando con otros sistemas de referencia propios de los nuevos contextos de asentamiento.
Al tiempo que se preocupa por entender en qué formas estas afectan las identidades religiosas de practicantes y usuarios que itineran en estos espacios.
La movilidad producto de la diáspora cubana desde hace aproximadamente cinco décadas, a lo largo de Latinoamérica, trajo consigo, al mismo tiempo, la circulación de sus prácticas culturales y religiosas.
En ese sentido, Colombia no ha sido la excepción como país receptor de las tradiciones religiosas de inspiración afro provenientes de la isla.
Principalmente, en el país goza de visibilidad el complejo santería-ifá, aunque también tienen presencia el espiritismo cruzao, el palo monte y el vodou cubano que forman parte de la oferta religiosa.
Las prácticas afroamericanas circulan entre territorios, comunidades y memorias, transformando sus formas de transmisión y pertenencia.El vudú haitiano y los espacios de memoria
Esta ponencia aborda el protagonismo de mujeres haitianas que se desempeñan como feriantes en las ferias libres de Santiago, enfocándose en su papel como agentes clave en la preservación de los compromisos con los lwa, espíritus del vudú haitiano.
Desde una aproximación etnográfica, se examina cómo estos espacios funcionan no solo como lugares de intercambio económico, sino también como territorios consagrados de sociabilidad, religiosidad y memoria dentro de la diáspora.
El protagonismo femenino no surge de manera aislada, sino que se inscribe en una continuidad histórica en la que las mujeres han ocupado un lugar central en la configuración de la economía popular en Haití.
Esta herencia cultural se reactualiza y resignifica en las ferias santiaguinas, donde las feriantes haitianas no solo sostienen prácticas devocionales, sino también circulación de saberes, y sostenimiento comunitario.
A través de la venta de objetos rituales hacen posible que las personas migrantes mantengan sus compromisos espirituales con los lwa.
Siguiendo a Nora (1984), se propone comprender las ferias como lugares de memoria, donde se condensan y actualizan experiencias colectivas, trayectorias migrantes y prácticas religiosas.
Palo monte, violencia e imaginarios religiosos
La movilidad producto de la diáspora cubana desde hace aproximadamente cinco décadas, a lo largo de Latinoamérica, trajo consigo, al mismo tiempo, la circulación de sus prácticas culturales y religiosas.
De modo paralelo, el conflicto armado colombiano, con más de cincuenta años de duración, atravesó todas las esferas y dinámicas socioculturales de la nación y se vio entrecruzado por las distintas prácticas religiosas.
Así, el objetivo es comprender los relacionamientos entre el palo monte y la violencia dentro del escenario colombiano atravesado por la comprensión del ser persona.
El palo monte es una religión cubana, cuyo sustrato cultural principal es bantú y se centra en el culto al nfumbi (muerto).
El argumento parte de la revisión de la literatura académica y de la información producida en medios de comunicación, así como en el trabajo de campo realizado desde 2012 desde un enfoque etnográfico y narrativo.
Memoria, resistencia y autoridad comunitaria
Me llamo Gercy Ribeiro de Matos, conocido como Mestre Cica de Oyó, y pertenezco a la tradición de la Nación Oyó en el sur de Brasil.
Nací en 1957 en Santa María (RS) y me crié en el terreiro de mi familia, donde recibí de mis mayores la oralidad y los saberes transmitidos desde mi bisabuela, Ìyalorìsà Donga de Osùn.
Esta herencia me formó como babalorixá, batuquero y maestro, comprometiéndome a preservar y dar continuidad a las tradiciones de Òrìṣà.
A lo largo de mi trayectoria he difundido la lengua y cultura yorùbá en escuelas y comunidades, fundado el GEL Cultura Africana y organizado encuentros de pueblos originarios y afrodescendientes, siempre en defensa de las religiones afro-gaúchas.
En mi libro O Batuque da Nação Oyó no Rio Grande do Sul (2021), tomo la palabra después de un largo silencio para cuestionar el monólogo académico sobre nuestras religiones.
Denuncio las lecturas coloniales que nos reducen a “invenciones” y devuelvo la acusación a los antropólogos y misioneros que fabricaron imágenes distorsionadas de nuestras prácticas.
Desde la escritura, retomo el derecho de mi comunidad a definir su historia y espiritualidad.
Este libro afirma la voz del batuqueiro como agente de conocimiento y no como objeto de estudio.
Mestizaje afroindígena y construcción de la persona
Esta ponencia propone una mirada inédita a la historia y cosmovisión de dos comunidades de la costa peruana que se reconocen a sí mismas como pueblos formados por la confluencia de cuatro continentes.
Lejos de entender la mezcla como simple fusión o borramiento de diferencias, este libro explora lo que sus habitantes denominan una mezcla heterogenética: una operación que aproxima elementos diversos y los hace coexistir en tensión, sin homogeneizarlos.
Aquí se articula aquí una etnografía mestiza que dialoga entre el conocimiento académico y las voces locales, mostrando cómo el mestizaje no se limita a lo epidérmico-racial, sino que atraviesa territorios, tiempos, costumbres y formas de socialidad.
A través de relatos transmitidos por los más ancianos y de un fino trabajo de campo, se revelan las tramas que enlazan memorias africanas e indígenas sudamericanas, aportando claves para pensar identidades y resistencias.
Con sensibilidad y rigor, esta obra presenta múltiples técnicas de mezcla que convergen en lo que las poblaciones denominan localmente como “el pliegue” o “el cruce” afroindígena.
En conjunto, el libro se erige como testimonio de una historia silenciada y como teoría etnográfica del mestizaje vivida desde la propia experiencia de los pueblos.
Cuerpo, memoria y conocimiento afrodiásporico
Esta propuesta surge de una escrita compartida entre tres personas situadas en territorios negros distintos-la ciudad y el quilombo- que, al encontrarse, tejen memorias, afectos y sueños.
Caminamos en los flujos de las aguas y del tiempo, reconociendo que el cuerpo afro no solo habita el mundo, sino que carga y transmite informaciones ancestrales.
Estos encuentros cosmopolíticos nos permiten pensar lo onírico, lo corporal y lo espiritual como dimensiones de conocimiento que desbordan los límites modernos de lo que se entiende por “saber”.
Al mismo tiempo, este trabajo se sitúa en la academia, donde nuestros cuerpos encarnan cruces de mundos distintos: herencias negras e indígenas, memorias de quilombos y ciudades, prácticas de resistencia y trayectorias académicas.
Esa doble pertenencia abre tensiones, pero también fertiliza un campo donde la producción de conocimiento resuena con nuestras genealogías.
En este proceso, la música aparece como clave.
Tal como en un contrapunto o en la capoeira angola, responder a un llamado no significa clausurar el diálogo, sino abrirlo desde otro lugar.
Nuestros cuerpos, como instrumentos de memoria y creación, responden al eco de los ancestros: no solo diciendo “estamos aquí”, sino sosteniendo un compás que invita a otros a seguir soñando y pensando junto a nosotros.
Relacionalidades afrocubanas y lógicas de cuidado
En medio del caos energético contemporáneo em Cuba, esta ponencia presenta una investigación etnográfica que analiza cómo los remanentes de una antigua alianza, tejida em torno a la Sociedad Africana Nuestra Señora de las Mercedes, fundada en el siglo XIX por la reconocida princesa dahomeyana Florentina Zulueta, reinventan sus parentalidades y socialidades.
A partir del concepto de “relacionalidades” (Carsten, 2004), demostramos cómo categorías émicas como ‘rama’ y ‘bambases’ organizan un campo relacional que trasciende lo humano, integrando ancestros, deidades, animales, plantas y, centralmente, el agua.
Esta emerge como un agente de múltiples estatutos ontológicos (ritual, pariente, mercancía) desafiando oposiciones clásicas entre naturaleza y cultura, parentesco y religión, material e inmaterial.
A través de prácticas cotidianas de cuidado, esta comunidad no solo resiste a la crisis, sino que propone formas alternativas de sociabilidad y futuros posibles, reinscribiendo al agua como eje de sus epistemologías relacionales.
Capoeira, Jarê y presencia de Esu
Este trabajo parte de un episodio etnográfico en Andaraí, localidad situada en la Chapada Diamantina (Bahía, Brasil), región montañosa de ríos, cascadas y valles marcada por el ciclo del diamante, el garimpo y la presencia de comunidades negras, indígenas y mestizas que sostienen prácticas culturales diversas, incluyendo el Jarê y la capoeira.
En este contexto, conviví con Paulo Henrique, instructor de capoeira y practicante del Jarê.
Durante una noche de luna llena, mientras jugábamos capoeira Angola junto a una cascada, su cuerpo y mirada se transformaron; Esu se manifestó, transmitiendo mensajes que respondían a inquietudes de mi trabajo de campo y me invitaban a confiar en mi camino etnográfico.
El episodio evidencia una confluencia entre dos hombres negros, de distintos lugares de Bahía, que se conectan en el juego como espacio relacional y espiritual.
Más allá de la observación académica, la capoeira y el Jarê se presentan como territorios activos de conocimiento, donde cuerpos, memoria y espiritualidad intersectan, desafiando la neutralidad y la objetividad tradicionales.
Esta experiencia propone repensar la producción de conocimiento antropológico desde territorios y cuerpos situados, reconociendo dimensiones sensoriales, relacionales y espirituales que amplían los modos de aprender y enseñar en la etnografía.
Participación, vivienda y composición colectiva
Esta propuesta consiste en la sistematización de las ideas que resultan de mi trabajo de campo desarrollado junto al Movimiento de Vivienda de la Región Centro (MMRC), entre 2022 y 2024.
Basada en la afirmación de Roger Bastide (1958) a respecto del candomblé en Bahía, la investigación no describe los movimientos y las ocupaciones como instituciones, o mismo movimiento sociales, sino como un “sistema de participaciones” entre edificios, habitantes y liderazgos.
Eso porque la noción de participación como presencia, puesta en práctica en el campo de investigación, establece formas de apertura convirtiendo la experiencia temporal implicada en estos procesos.
La vivienda de las familias de la ocupación es una especie de vínculo político constituido en la gestión de los espacios y sus materiales.
Una ocupación, a menudo, es hecha para que una mujer pueda crear a sus hijos.
Es una dinámica dual, “he pedido a ellos un espacio y me lo regalaron”, hace posible, al interior del Movimiento, la circulación de una fuerza, que es la condición y el efecto de la producción de sujetos y colectivos.
Las nociones de relación y creación desarrollan efectos para la política y los grados de parentesco.
El liderazgo del Movimiento actua como “propiciador de las acciones”, “el que camina junto”, “como un jefe clastriano García, p. 113, 2015), el caminar juntos es un princípio de la colectividad.
Al mismo tiempo, los espacios son exigidos como formas de diferención entre “yo” y “el otro”.
El Movimiento político de la ocupación hace tangible la diferencia como matriz en la composicón de los espacios y la lucha por viviendas.
Temas y participantes del simposio
| Área de trabajo | Enfoque principal |
|---|---|
| Vudú haitiano | Continuidad ritual con los lwa, mujeres feriantes y lugares de memoria |
| Palo monte | Relaciones entre religión, violencia e imaginarios sociales |
| Nación Oyó | Memoria, escritura, resistencia y autoridad comunitaria |
| Sociedades afroindígenas | Mestizaje heterogenético, identidad y resistencia |
| Afrodiasporas | Cuerpo, música, ancestralidad y producción de conocimiento |
| Relacionalidades afrocubanas | Cuidado, parentesco, agua y multiplicidades ontológicas |
| Capoeira y Jarê | Espiritualidad, experiencia corporal y conocimiento etnográfico |
| Ocupaciones urbanas | Participación, vivienda, liderazgo y composición colectiva |
Coordinadores: Luis Carlos Castro Ramírez Juan M. Saldívar Arellano.
Expositora: Silvia del Pilar Vásquez Ojeda.
Expositor: Luis Carlos Castro Ramírez.
Expositora: Gercy Ribeiro de Mattos “Mestre Cica de Oyó”.
Expositor: Luis Reyes Escate.
Expositores: Luiz Carlos Silva dos Santos Junior - María Victoria Díaz Ibarra -.
Expositora: Juliane Oliveira Nunes.
Expositor: Paulo Victor de Oliveira Cordeiro.
Expositora: Camila Correa Felix.
Racismo, reexistencia y tradición de Ifá-Òrúnmìlá
“Racismo e (re)existencia racial: saberes e sentidos a partir da tradição de Ifá-Òrúnmìlá”.
La cuestión de la reexistencia racial prolonga el análisis de las formas en que las tradiciones religiosas afro producen saberes, sentidos comunitarios y respuestas frente a las lecturas coloniales de sus prácticas.
Desde esta perspectiva, las experiencias religiosas no aparecen como expresiones aisladas, sino como campos de memoria, cuidado, resistencia y creación de vínculos.
Por esa vía, los sistemas religiosos de inspiración afro -en permanente movimiento- logran nuevas interrelacionamientos espirituales.
