La cancha de juego de pelota de los antiguos mayas

La cancha de juego de pelota de los antiguos mayas era un espacio arquitectónico y ceremonial destinado a una práctica que combinaba competencia, religión, mitología, astronomía y vida política. El juego de pelota fue más un ritual ceremonial que un deporte y probablemente representó la recreación simbólica del mítico combate entre la noche y el día.

Las canchas mayas solían construirse en lugares destacados de las ciudades, junto a grandes templos o dentro de los centros ceremoniales. Su diseño más conocido tenía forma de “I” o de doble “T”: dos edificios paralelos delimitaban un espacio largo, plano y estrecho donde se desarrollaba el juego, mientras que los extremos podían permanecer abiertos o cerrados.

Qué era el juego de pelota mesoamericano

El juego de pelota es una práctica que se realizó durante muchos años en Mesoamérica. Hoy, incluso, la cancha en que se practicaba es una característica que distingue a dicha región, la cual abarca desde Zacatecas hasta Costa Rica.

Además de ser una actividad deportiva, el juego de pelota tenía una connotación religiosa, que escenifica contextos rituales y en donde se llegaban a ver prácticas de sacrificios. Asimismo, estudiosos en el tema hablan de que durante esta práctica también existían las apuestas y se resolvían conflictos.

El Juego de Pelota es característico de las sociedades mesoamericanas. El Juego de Pelota fue más un ritual ceremonial que un deporte y probablemente representó la recreación simbólica del mítico combate entre la noche y el día.

En náhuatl juego de pelota se dice tlachtli. El juego de pelota, que se realizaba principalmente con la cadera, se practicaba por lo menos desde el año 1400 a. C.

La arquitectura de la cancha

Los arqueólogos han identificado doce tipos diferentes de canchas que muestran su evolución arquitectónica y simbólica. En general, su diseño compartía elementos clave.

• Estructura: Estaba constituida por dos edificios paralelos, en muchos casos con un talud de inclinación variable que terminaba en una cornisa.
• Silueta: Estos edificios se encontraban separados por un espacio largo, plano y estrecho donde se jugaba. Al ser los extremos abiertos o cerrados, daban a la cancha su conocida forma de “I” o de doble “T”.
• Marcadores: A lo largo de cada uno de los edificios se ubicaban pares de piedras que, en muchos casos, tenían un agujero en el medio.

De la arquitectura de las canchas, la más conocida es la que tiene la forma de I, integrada por un largo pasillo y a los extremos de éste una cabecera de cada lado. Algunas tenían al centro unos discos de piedra con un orificio en medio, conocido como marcador, el cual tenía labradas distintas imágenes.

La cancha estaba formada por dos elevados muros en cuyo centro se encontraban empotrados dos anillos de piedra, conocidos como marcadores del juego de pelota. Hacer pasar la pelota de hule, a través de dicho marcador representaba una de las más grandes hazañas durante la ejecución del juego.

La ubicación de los marcadores, la inclinación de los muros y la decoración variaban de una región a otra. Los relieves podían representar jugadores, deidades, animales, serpientes emplumadas, jaguares o escenas relacionadas con el sacrificio.

La pelota y la forma de jugar

La pelota estaba hecha de hule extraído del árbol de hule que le permitía botar. La pelota para el juego estaba hecha de látex líquido extraído de árboles de caucho.

Cuando se calienta, la resina forma hilos que primero se enrollan y luego se exprimen a mano o se presionaron en un molde. El peso de la bola variaba entre 3 y 5 kilos, y cuando se deformaba había que estirarlo para recuperar su forma.

Cada jugador tenía su propia pelota como parte de su equipo personal. En las representaciones, hay algunas pelotas lo suficientemente pequeñas como para caber en la mano y otras más grandes que una pelota de fútbol.

Solo ha sido posible reconstruir parcialmente las reglas del juego de pelota, gracias a representaciones pictóricas y monumentos de piedra. Sabemos que al inicio del juego la pelota se lanzaba a la cancha con la mano, y que a partir de ese momento solo se podía tocar con las caderas y los muslos.

No sabemos el número de jugadores, el sistema de puntuación o cómo se decidió el ganador; de acuerdo con la información del Popol Vuh podemos inferir que el juego podría jugarse uno a uno, en parejas o en equipos.

En las representaciones, los jugadores aparecen en diversas actitudes, mostrando las diferentes jugadas en este concurso. Uno de los tipos de juego de pelota practicado por los antiguos mayas era el pok-a-tok, que aunaba características de los actuales fútbol y baloncesto.

Los jugadores intentaban hacer pasar una pelota a través de un aro situado en una pared. Pero no todos los juegos de pelota tenían aros.

Hoy pensamos en los juegos de pelota como un lugar de entretenimiento, pero para los mayas eso no era así. En realidad, es posible que, en algunos casos, los jugadores fueran sacrificados al finalizar del partido.

La función ritual y religiosa

En todo caso, el juego de pelota era un ritual muy importante en el mundo maya. Así, en algunas ciudades mayas como Tikal, en Guatemala, se construían canchas de juego de pelota en lugares destacados de la ciudad o junto a los templos más grandes.

Los juegos de pelota ocupaban un lugar privilegiado en el centro ceremonial, eran una parte fundamental de la sociedad. La cancha no era únicamente el escenario de una competencia física, sino también un espacio para representar acontecimientos míticos y establecer vínculos entre la comunidad, los gobernantes y las divinidades.

Además de ser una actividad deportiva, el juego de pelota tenía una connotación religiosa, que escenifica contextos rituales y en donde se llegaban a ver prácticas de sacrificios.

Ofrendas para construir y renovar las canchas

Arqueólogos de la Universidad de Cincinnati afirman haber hallado evidencias de que los antiguos mayas realizaban algún tipo de ofrenda ceremonial en el momento de la construcción de una cancha de juego de pelota.

Para llegar a esta conclusión, los investigadores han realizado un análisis de ADN ambiental con el que han logrado identificar algunas de las plantas que se usaron en estos antiguos rituales en la antigua ciudad maya de Yaxnohcah, en México.

Restos de estas plantas, asociadas a ceremonias religiosas y que mostraban también algunas propiedades medicinales, fueron descubiertos bajo los cimientos de una plaza de Yaxnohcah sobre la cual se construyó una cancha de juego de pelota.

Cuando los mayas erigían un nuevo edificio, suplicaban la buena voluntad de los dioses para proteger a las personas que lo habitaban. Algunos lo llaman “ritual de animación” y se hacía para obtener una bendición y apaciguar a los dioses.

El arqueólogo Nicholas Dunning, de la Universidad de Cincinnati, detalla que cuando se construían, ampliaban o reutilizaban las canchas de juego de pelota, los mayas realizaban ofrendas para bendecirlas.

Por distintas fuentes etnohistóricas sabemos que los mayas también empleaban materiales perecederos en estas ofrendas, pero es casi imposible documentarlos arqueológicamente. Por eso este descubrimiento utilizando ADN es tan extraordinario.

Debido a que en los climas tropicales los restos orgánicos se descomponen muy rápidamente, hallar vestigios de plantas es un hecho extraordinario.

Plantas ceremoniales y medicinales

Los análisis han revelado la presencia de varios tipos de plantas de uso ceremonial y medicinal, como por ejemplo un tipo de campanilla llamada Turbina corymbosa, conocida por sus propiedades alucinógenas.

Otra planta documentada es el chile. Para los antiguos mayas, los chiles se usaban para tratar una gran variedad de enfermedades.

Una ofrenda de chiles podría haber tenido como objetivo protegerse de algunas de ellas. Pensamos en el chile como una especia, pero para los antiguos mayas era mucho más que eso.

Era una planta curativa utilizada en muchas ceremonias. Los investigadores también han identificado hojas de Hampea trilobata o jool, una especie de planta utilizada para envolver alimentos destinados a uso ceremonial o para tratar mordeduras de serpientes.

Finalmente se han encontrado evidencias de Oxandra lanceolata, cuyas hojas oleosas actúan como agente vasodilatador, anestésico y antibiótico.

El hecho de encontrar estas cuatro plantas, cuyo significado cultural para los mayas era tan importante, revela la intencionalidad de su uso en esta cancha de juego de pelota.

La relación con el Sol, la Luna y Venus

Durante años se ha hablado de una posible vinculación entre el juego de pelota y los cuerpos celestes, como el Sol y la Luna. Algunas propuestas relacionaban esta práctica con conceptos religiosos, representando el juego entre dioses asociados a la noche y al día.

El Juego de Pelota fue más un ritual ceremonial que un deporte y probablemente representó la recreación simbólica del mítico combate entre la noche y el día. En algunos códices, como por el ejemplo en el Borgia, se puede observar esto; aparecen dos Tezcatlipocas jugando, uno representando al Sol y otro a la noche.

En ciertas canchas puede apreciarse incluso la representación del planeta Venus. El doctor Galindo Trejo explicó que desde que se empezaron a estudiar las canchas del juego de pelota, se planteó la posibilidad de que tuvieran alguna conexión con el cielo y con el calendario.

Sin embargo, destacó que en la orientación de las canchas hay variantes que no siempre tienen relación con la salida o puesta del Sol. La orientación, por tanto, no permite interpretar todas las canchas de una única manera.

Por ejemplo, en las canchas que tienen una orientación norte-sur, se considera que la pelota en movimiento representa simbólicamente el tránsito del Sol en el firmamento durante todo el año.

Aunque en aquellas cuya orientación es este-oeste el mismo movimiento se relacionaría con la salida y puesta del Sol o de la Luna.

El investigador explica que, en Mesoamérica, algunas estructuras arquitectónicas, como las pirámides, están orientadas hacia la salida y puesta del Sol.

De acuerdo con la investigación arqueoastronómica se ha detectado que la orientación de algunos de estos edificios no tiene relación con eventos astronómicos importantes como solsticios o equinoccios, sino que poseen una relación mayor con el sistema calendárico mesoamericano, el cual estuvo vigente por cerca de tres milenios.

El ejemplo de Teopantecuanitlan

En Teopantecuanitlan, en el estado de Guerrero, se ha documentado la presencia, en una plaza hundida, de cuatro monolitos con rasgos de jaguar al estilo olmeca.

El que se encuentra ubicado en el noreste de dicha plaza el día del equinoccio, por la mañana, proyecta una sombra que poco a poco se desplaza hasta llegar al punto medio de la cancha del juego de pelota, en el centro de la plaza.

Este fenómeno muestra que algunas canchas podían integrarse con otros elementos arquitectónicos para producir efectos visuales y simbólicos relacionados con el movimiento solar.

El relato del Popol Vuh

En el Popol Vuh se narra que los gemelos Hunahpu y Xbalanqué derrotan a los dioses del inframundo después de competir en la cancha del juego de pelota y luego ascienden al cielo como Sol y Luna, respectivamente.

El relato vincula directamente la cancha con el inframundo, la lucha entre fuerzas opuestas y la transformación de los héroes en cuerpos celestes. Por ello, el juego podía interpretarse como una representación ritual del tránsito, la muerte, la renovación y el orden cósmico.

Las canchas dentro de las ciudades mayas

La ubicación de las canchas revela la importancia que tenían para las sociedades mayas. En algunas ciudades se encontraban cerca de los templos más grandes, en lugares centrales y visibles del conjunto ceremonial.

En algunas ciudades mayas como Tikal, en Guatemala, se construían canchas de juego de pelota en lugares destacados de la ciudad o junto a los templos más grandes.

Los arqueólogos han identificado doce tipos diferentes de canchas que muestran su evolución arquitectónica y simbólica. A la fecha, se han identificado más de 1,500 canchas en territorio mesoamericano.

La existencia de numerosas canchas en un mismo asentamiento indica que la práctica podía repetirse en distintos espacios y durante diferentes etapas de la historia de una ciudad.

Yaxnohcah

En la antigua ciudad maya de Yaxnohcah, en México, se identificaron restos de plantas bajo los cimientos de una plaza sobre la cual se construyó una cancha de juego de pelota.

El hallazgo proporciona información sobre el momento de construcción de la cancha y sobre las prácticas ceremoniales realizadas antes de que el espacio comenzara a utilizarse.

Tikal

En Tikal, en Guatemala, las canchas se construían en lugares destacados de la ciudad o junto a los templos más grandes. Esta ubicación integraba el juego con la arquitectura religiosa y con los espacios de mayor importancia política y ceremonial.

Cantona

La ciudad de Cantona, al noreste de Puebla, es uno de los sitios en donde se han descubierto más canchas de juego de pelota: entre 24 y 27.

Asimismo, en este lugar se tiene el registro de la cancha más pequeña que se haya encontrado, la cual mide 13 metros de largo por 2.1 metros de ancho.

Cantona es un sitio muy extraño en el sentido de que es un sitio de lava, sin cementante entre las piedras, hay grandes pirámides. Tienen un conjunto muy popular con una pirámide, una plaza, una cancha y un altar.

De esos hay varios grupos en toda la región. La disposición de la pirámide, la plaza, la cancha y el altar muestra cómo el juego de pelota podía formar parte de conjuntos arquitectónicos complejos.

El Tajín

El Tajín, en Veracruz, es otro de los sitios con una concentración destacada de canchas. En este lugar existen 17 canchas según un registro, mientras que otro recuento identifica 20 canchas.

El Tajín es famoso por sus detallados relieves donde se explica el ritual y el sacrificio. La decoración de sus edificios proporciona información sobre la dimensión ceremonial del juego y sobre las escenas que podían representarse en los muros.

Chichén Itzá

En Chichén Itzá, en Yucatán, hay 13 canchas. Entre ellas resalta el Gran Juego de Pelota, la cancha más grande y mejor conservada de toda Mesoamérica.

La cancha es la de mayores dimensiones de Mesoamérica: alrededor de 120 por 30 metros. Está formada por dos elevados muros en cuyo centro se encuentran empotrados dos anillos de piedra, conocidos como marcadores del juego de pelota.

Los anillos llevan las representaciones de dos serpientes emplumadas entrelazadas, lo que los convierte en portales hacia el inframundo, en consonancia con el profundo sentido ritual del juego.

Además, en la parte baja de esos muros se encuentran bajorrelieves con escenas de sacrificio de jugadores. El juego de pelota cuenta en cada extremo con un edificio, los llamados Templo Norte y Templo Sur, en los que seguramente se llevaban a cabo actividades rituales.

En el interior del Templo Norte se localiza un panel con relieves que muestran distintas escenas en las que participan más de 40 personajes. Sobre el extremo sur de la plataforma este se encuentra el Templo de los Jaguares, también asociado al rito.

El Templo de los Jaguares

El Templo de los Jaguares se construyó en el muro este del Juego de Pelota. Un interesante mosaico se repite a lo largo del friso: dos jaguares avanzan, desde distintas direcciones, hacia un escudo redondo.

El cuadro superior está relleno con los cuerpos de dos serpientes emplumadas, con sus cabezas en los bordes del friso y las colas entrelazadas en el centro.

El templo y sus relieves ampliaban el significado ritual de la cancha, relacionando el espacio deportivo con animales sagrados, serpientes emplumadas y escenas de carácter mítico.

El sonido y la experiencia espacial

Hay un fenómeno acústico singular en el campo de juego de pelota: si uno habla en el templo en el extremo sur, la voz se puede escuchar en el extremo opuesto, ya que el sonido reverbera a lo largo de las paredes del templo norte.

Este efecto acústico muestra que la cancha no solo se organizaba para controlar el movimiento de la pelota, sino también para producir una experiencia espacial y sonora. La arquitectura podía hacer perceptible la conexión entre los extremos de la cancha y reforzar el carácter ceremonial de las actividades que allí se realizaban.

El simbolismo de la pelota y el movimiento

Para los mexicas, Xolotl era la deidad patrona del juego de pelota y su día calendárico correspondía a ollin, es decir, movimiento y hule, ambos relacionados con la pelota.

Por otra parte, Xolotl se identifica con Venus como Estrella de la Tarde. Además, el nombre calendárico del Sol es precisamente 4 Ollin, ya que éste representa la más clara manifestación del movimiento.

El movimiento de la pelota podía asociarse con el desplazamiento del Sol, la Luna o Venus, mientras que los rebotes, los cambios de dirección y el paso por los marcadores podían adquirir un significado relacionado con el orden cósmico.

En las canchas orientadas de norte a sur, la pelota en movimiento se considera una representación simbólica del tránsito del Sol en el firmamento durante todo el año. En las orientadas de este a oeste, el mismo movimiento se relacionaría con la salida y puesta del Sol o de la Luna.

La importancia social de las canchas

La concentración de canchas en ciertos asentamientos resalta la importancia que representaba esta práctica para los mesoamericanos. Cantona, El Tajín y Chichén Itzá reúnen numerosas estructuras destinadas al juego, aunque cada sitio desarrolló formas arquitectónicas y programas decorativos propios.

Asimismo, estudiosos en el tema hablan de que durante esta práctica también existían las apuestas y se resolvían conflictos. Esto indica que la cancha podía funcionar como un espacio de competencia, representación pública, negociación y afirmación del orden social.

La cancha reunía a jugadores, espectadores, autoridades y especialistas rituales. Su posición junto a templos y plazas permitía que el juego se integrara con ceremonias, celebraciones y actividades de carácter político o religioso.

Por sus dimensiones, marcadores, relieves, orientación y relación con otros edificios, la cancha de juego de pelota de los antiguos mayas era una construcción multifuncional. En ella se encontraban la destreza física, la mitología, la astronomía, las ofrendas, la memoria histórica y la organización ceremonial de la ciudad.

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